Sobre Religiões Afro-Americanas

Texto de um grande historiador com especial interesse para se compreender a inter-influência de duas culturas religiosas.

A dinâmica da mudança de cultura pode ser vista na evolução das línguas africanas, nas estruturas sociais e estéticas, quando africanos se mudaram para o outro lado do mar ou entraram em contato com os europeus. Este processo de dinâmica também afetou a religião e filosofia em África e como os africanos se tornaram americanos do novo mundo Atlântico. Como com os outros elementos da cultura, a religião respondeu pela sua interna dinâmica e pela nova dinâmica criada pelo contato de culturas e transferência física. O resultado foi o surgimento de uma nova religião Afro-Atlântica que muitas vezes foi identificada como cristã, especialmente no novo mundo, porque era um tipo de cristianismo que poderia satisfazer ambos, africanos e europeus, a compreender a religião.

Este novo cristianismo africano permitiu alguns dos conhecimentos filosóficos e religiosos africanos serem acomodados num sistema religioso europeu e representou uma fusão de grande importância, semelhante à criação do budismo chinês (ou sudeste asiático) ou o indianização do islã. Para compreender esta transformação notável deve-se primeiro compreender a dinâmica subjacente do conhecimento religioso e dos mecanismos de mudança religiosa, conversão e transformação na presença de outros sistemas de conhecimento religioso. Visto desta perspectiva, podemos então examinar o desenvolvimento do cristianismo africano, primeiro na África e, depois, no mundo Atlântico.

A fusão das religiões requer algo mais do que simplesmente a mistura de formas e idéias de uma religião com aquelas de outra. Requer uma reavaliação dos conceitos básicos e fontes de conhecimento de ambas as religiões a fim de encontrar um terreno comum. Religião como foi vivida nos séculos XVI e XVII não era simplesmente uma concepção intelectual, composta por pessoas e sujeita a reconsideração ou debate. Em vez disso, as idéias e as imagens eram recebidas ou reveladas de seres de “fora deste mundo” em uma ou outra forma, e aos seres humanos só cabia o papel de interpretar estas revelações e agir em conformidade. Assim, a filosofia religiosa não foi a criadora da religião; revelações foram. Filosofia religiosa simplesmente interpretava.

No entanto, estritamente falando, os seres humanos não eram livres para mudar de religião ou de questionar as revelações, e no final praticamente toda a mudança religiosa exigia no mínimo reinterpretação das revelações existentes, no máximo um novo conjunto de revelações mais fortes. O desenvolvimento do cristianismo africano em África e sua transmissão para a América foi em grande medida uma combinação de ambos os fatores, usado por ambos africanos e europeus.

Os africanos e os europeus tinham sistemas um tanto diferentes de conhecimento religioso, bem como um conjunto completamente diferente de revelações básicas, mas ainda tinham em comum uma série de grandes ideias. Se eles não compartilhassem essas idéias, o desenvolvimento do cristianismo africano provavelmente não teria sido possível. Ambas as culturas aceitaram a realidade básica da religião: que havia outro mundo que não podia ser visto e que revelações eram a fonte essencial pela qual as pessoas poderiam saber desse outro mundo.

Assim, nos séculos XVI e XVII os africanos e os europeus concebiam o cosmos como sendo dividido em dois mundos separados, mas intimamente interligados: este mundo, o mundo material onde todos vivem e que pode ser percebido pelos cinco sentidos normais, e o outro mundo normalmente imperceptível, exceto para alguns indivíduos dotados, e habitado por uma variedade de seres ou entidades. Qualquer um poderia passar deste mundo para o outro mundo após a morte, só que as almas dos mortos ficavam entre os habitantes do outro mundo.

Os europeus, que nos fornecem as fontes necessárias para estudar a religião neste período, estavam ansiosos para estabelecer imediatamente que as duas culturas compartilhavam este ponto de partida fundamental. Às vezes, descobrir esta crença compartilhada foi tão difícil quanto foram suas perguntas sobre religião. Por exemplo, Pieter de Marees observou, em seu registro do início do século XVII na Costa do Ouro, que as pessoas acreditavam em um outro mundo e que passavam para lá quando morriam, crença que foi relatada em vários outros lugares no resto da África.

O outro mundo era mais que um lar para os mortos, no entanto também era um mundo superior, em que eventos neste mundo eram governados por esse outro mundo. Barbot, descrevendo a religião sobre as Costas do Ouro e dos Escravos, entre 1678 e 1682, mantinha que todos os africanos acreditavam num ser supremo que governava o mundo, causava acidentes e determinava o tempo de vida e morte. O Sieur d’Elbée em 1671 observou que os habitantes de Allada* acreditavam em um poder superior que causava acidentes a acontecer. Da mesma forma, quando a pesca ou comércio era ruim na Costa do Ouro, de acordo com Villaut, em 1668, o povo atribuía isso à ação dos poderes superiores e fazia sacrifícios, desculpando-se aos poderes do outro mundo, implorando perdão.

Tanto os africanos como os visitantes cristãos da Europa também concordaram que a maneira de saber sobre o outro mundo era através de revelações, embora eles discordassem sobre a validade de muitas revelações específicas. Não obstante, aceitavam o princípio geral comum que as almas dos mortos e dos outros habitantes do outro mundo, embora muitas vezes onipresente, eram invisíveis e não podem se comunicar com as pessoas neste mundo numa base normal. Essas estórias têm um “que” africano e provavelmente eram contos fantasiosos dos seus informantes africanos. Em um caso, ele observou que uma mulher tinha sido cruelmente sacrificada por um governante Imbangala**, mas apesar do ferimento grave que sofreu, ainda conseguiu levantar-se e retornar para a cidade. Quando ela viu o governante, informou-o que tinha ido ao outro mundo, mas não tinha sido desejada e assim foi mandada de volta. Ainda mais significativo, Cavazzi relatou a história de um príncipe poderoso e arrogante que desejava saber por si mesmo como era o outro mundo. Assim ordenou que fosse enterrado vivo, mas infelizmente não voltou para contar o que viu, confirmando que não importa o quão poderoso alguém é neste mundo, tem que ceder ao outro.

Devido à inacessibilidade do outro mundo para os sentidos humanos normais, cada sociedade tem seus incrédulos, que negam a realidade de qualquer fenômeno que eles não percebem. Marcellino d’Atri, um padre capuchinho que viajou extensamente no Kongo e regiões de língua Mbundu da África central no final do século XVII, observou que tinha encontrado ocasionalmente um epicuro (um termo do século XVII para um ateu ou materialista) durante suas viagens e investigações religiosas, embora tais pessoas fossem razoavelmente raras. Os epicuranos de D'Atri não só confirmam a existência de materialistas em África, como é uma conexão direta com a existência de pessoas semelhantes e sistemas de pensamento na Europa.

Aqueles que aceitaram a existência de um outro mundo o fizeram porque acreditavam que algumas pessoas tiveram contato direto com ele. A maioria das pessoas não podia perceber o outro mundo, mas havia pessoas especiais, dotadas de um sexto sentido que lhes permitia receber mensagens e imagens de outro mundo. Estas pessoas poderiam então informar seus companheiros sobre a existência, natureza e estrutura do outro mundo.

Ao mesmo tempo, o outro mundo também tinha seus próprios meios de fazer com que as pessoas neste mundo pudessem compreendê-lo. Não só ele poderia se comunicar diretamente com o grupo limitado de pessoas com um sexto sentido, mas poderia enviar mensagens para as pessoas neste mundo por meios indiretos. Estas podem incluir sonhos ou a ordenação dos eventos de forma a transmitir mensagens para que todos possam entender (augúrio, profecia).

Todas estas diversas comunicações assumem a forma de revelações. Uma revelação é um pedaço de informação sobre o outro mundo, sua natureza ou sua intenção que é perceptível às pessoas neste mundo através de um ou outro canal. Revelações fornecem a este mundo como que uma janela sobre o outro mundo. As informações assim obtidas são dados básicos para a construção de um entendimento geral da natureza do outro mundo e seus habitantes (uma filosofia), uma percepção clara de seus desejos e intenções para as pessoas obedecerem (uma religião) e uma imagem maior do funcionamento e da história dos dois mundos (uma cosmologia). Assim, é através de revelações que as religiões são formadas, e é também através delas que elas mudam.

Viajantes europeus, tanto sacerdotes como leigos, tinham idéias definidas sobre o papel das revelações na formação de sua própria tradição. Conceitos cristãos foram fundados em uma série de revelações, um registro do que estava contido nas Sagradas Escrituras. Esta série começou com as revelações a Moisés que formavam a antiga lei hebraica (bem como a história da criação) e estendida por histórias dos profetas hebreus ou seus escritos reais no resto do antigo testamento. Este por sua vez foi transformado pela revelação de Jesus e mais pelo testemunho inspirado dos apóstolos no novo testamento. Os católicos acreditavam que muitos escritores pós-bíblicos (padres e doutores da igreja) também foram inspirados e suas palavras foram mais revelações do outro mundo como aquelas nas Escrituras, e todos aceitaram a idéia que revelações menores, sob a forma de sonhos, conjunção de acontecimentos, aparições celestiais e assim, eram mensagens divinas, bem como as Escrituras.

Os africanos também reconheceram o conceito de revelação, e suas próprios revelaões tinham muito em comum com os da Europa, mesmo que os europeus tivessem problemas em reconhecê-los, assim como os africanos, finalmente, tinham problemas em reconhecer o conteúdo das histórias da Bíblia ou Igreja dos europeus como sendo revelações. No final, onde os africanos e os europeus nem sempre concordaram foi sobre a validade de qualquer revelação determinada, quando ambos reconhecem que revelações aparentes poderiam ser recebidas por loucos ou que pessoas ambiciosas e cínicas podem fingir revelações para aumentar seu próprio poder ou prestígio. Muitos europeus acreditam que embora revelações africanas fossem mensagens genuínas do outro mundo, elas se originaram com o diabo e assim não devem ser seguidas, um ponto que os africanos contestam. Os africanos estavam pouco preocupados com revelações diabólicas, mas com dificuldade em aceitar a validade de muitas das revelações que os europeus disseram terem sido recebidos no passado antigo, para o qual não há testemunhas recentes.

Revelações africanas dos séculos XVI e XVII podem ser divididas em várias categorias. Augúrio e adivinhação envolve o estudo de eventos para determinar as intenções do outro mundo. Interpretação de sonhos baseia-se na noção de que o outro mundo por vezes pode se comunicar através da mente inconsciente. Revelações mais dramáticas vêm sob a forma de visões ou ouvir vozes, geralmente apenas por pessoas com dons especiais. Talvez a forma mais dramática de revelação seja dada através dum médium ou objeto possuído, em que uma entidade sobrenatural assume um ser humano, animal, ou objeto material e fala através dele.

Europeus, familiarizados com o conceito de sua própria tradição, reconhecem o presságio africano apesar de ser por muitos escritores considerado uma artimanha diabólica. Em augúrio, eventos aleatórios deste mundo são estudados para determinar outros desejos ou intenções. Cavazzi, um crente firme em presságios (augúrio) como uma forma válida de revelação, mencionou que numa sociedade de Mbundu do século XVI, as pessoas estavam atentas aos gritos dos pássaros, ao comportamento de cães, raposas, coelhos e, excepcionalmente ao ruído de incêndios e tremores de terra.

Observação do curso do tempo (como astrologia na Europa) foi muitas vezes uma forma de augúrio; Müller observou que, na Costa do Ouro as pessoas tinham inventado um calendário de dias de sorte e azarados. As pessoas evitavam fazer vários tipos de negócios nos dias azarados. Um formulário relacionado ao augúrio do tempo foi observado por Cavazzi na África central. Lá, as condições de nascimento duma pessoa às vezes poderiam revelar seu caráter ou governar as decisões dela.

Na verdade, ele observou, a rainha Njinga foi assim chamada porque nasceu com o cordão umbilical enrolado em seu pescoço. Isto predestinou que ela tinha um caráter orgulhoso e arrogante.

Adivinhação era uma variante do augúrio. Na adivinhação, as pessoas realizam uma atividade e perguntam para o outro mundo para influenciar os resultados, de tal forma que os deste mundo podessem saber as intenções. Como veremos, padres cristãos frequentemente usaram várias formas de adivinhação para determinar qual Santo a quem dirigir orações ou a quem uma igreja deveria ser dedicada.

* - Allada e Ouidah (Ajudá), no atual Benin

** - Imbangala – povo do interior de Angola, região de Kassange

In “Africa and Africans in the Making of the Atlantic World, 1400-1800” – John Thornton

01/05/2014